Термин шаман заимствован от саман тунгусских языков (Кроме этого в тунгусских языках имеется еще ряд других терминов: в других языках термин шаман — саман неизвестен. Так как выяснение происхождение термина саман тунгусских языков не входит в настоящую мою задачу, я ограничусь только замечанием, что этот термин, вероятно, не тунгусского происхождения).
Среди большинства тунгусских народностей этот термин употребляется в одном, всем известном смысле и только у маньчжуров он наряду с обычным значением, служит так же для определения лиц, исполняющих обязанности родовых жрецов, в которых духи не входят и которые распорядителями этих духов не являются.
Идея шаманов вполне мирится с любой системой верований в духов, так как для возможностей существования ей необходима только вера в то, что есть люди, способные воспринимать, вселять в себя произвольно духов, входящих через такое посредство в особое общение с людьми. Поэтому идея шаманов и шаманства под разными названиями и формами может получить признание и распространение среди самых различных в культурном отношении народностей. В развитии идеи шаманов и шаманства можно наблюдать различные стадии и формы и некоторые явления, например, в русском сектантстве, в некоторых средневековых религиозных мистических течениях, должны рассматриваться, как результат развития чисто шаманистских идей.
Чтобы ограничить понятие шаман и шаманство я позволю ввести себе в это понятие, как ограничение, следующий признак, а именно: 1) всеобщее признание шаманов таковыми и усвоение ими особого социального положения и 2) наличность установленного ритуала действий костюма и других принадлежностей (У некоторых, народностей шаманский костюм в настоящее время утерян, главным образом, под влиянием преследований со стороны или государственных властей или представителей господствующих религий, как христианство, ламаизм, конфуцианство. Так, например, в настоящее время маньчжуры шаманский костюм теряют, а буряты его частью уже утеряли. Замечу что отсутствие шаманского костюма, вследствие недавней утери, конечно, не может, служить, основанием к отказу признать, наличие шаманов).
Как только идея шаманства получает признание данным народом, задачей последнего является примирение новой идеи с другими идеями, получившими уже признание ранее. Поэтому и шаманство и комплекс имевшихся ранее идей взаимно приспосабливаются друг к другу, а так как шаманство в основе своей имеет признание духов, могущих вселиться в шамана, то обогащение списка уже известных духов есть естественный процесс развития шаманства и всюду, где оно есть, можно наблюдать заимствования отдельных духов, даже целых групп их и обогащение ими уже имеющихся систем духов. Поэтому шаманские системы духов, находящиеся под влиянием буддизма, даосизма, христианства и др. религий, подвержены изменениям, а по мере движения времени, взаимного знакомства народов друг с другом и изучения этнографии число известных систем непрерывно возрастает.
Знание духов для шаманов и шаманистов, т. е. людей верящих в шаманов, также важно, как может быть важно, например, для врача знание всех существующих болезней, так как знание духов дает возможность шаману вести с ним борьбу или направлять их энергию в желательную для себя и своих клиентов сторону. Вследствие этого, распространение познаний о духах происходит особенно интенсивно и на духов может существовать, как это наблюдается, быстро проходящая мода.
Вследствие этого системы духов не могут обладать той устойчивостью, какою обладают, например, представления о специальных духах предков, представления, к которым другие народы нового могут мало прибавить. Системы духов могут слагаться из различных элементов и быть весьма разнообразными, детальное же изучение самих систем для этнографа представляет тот интерес какой может представлять изучение сложных комплексов этнографических явлений, особенно в их географическом распространении. У шаманства же вне зависимости от систем духов, принятых у различных народностей, остаются общими лишь два указанные момента, которые и образуют шаманство, как этнографическое явление.
Под шаманством, таким образом, я не буду понимать миро-созерцание народа, верования его в целом, представление о мире и т. под., так как оно может мириться почти с любым миросозерцанием, любыми верованиями и культом, если таковые в сознании народа уживаются с основными положениями шаманства, - верой в духов, входящих в человека и особых людей, могущих произвольно их вселять в себя, признанием за такими людьми, особого социального положения, наличностью установленных ритуала, костюма и других принадлежностей шаманского действия (Ритуал, костюм и т. д. могут, конечно, тоже быстро изменятся, но изменения их происходят несколько медленней, чем изменения системы духов).
Тем не менее при изложении теории и практики шаманства у отдельных народов миросозерцание народа нельзя обойти молчанием, так как примирение шаманства с общим миросо-зерцанием есть один из важнейших моментов в создании шаманской системы и обходить его молчанием невозможно. Поэтому при изложении мне придется обращаться и к вопросам миросозерцания.
Каковы же задачи шамана? Шаман стремится направить деятельность духов, находящихся в его распоряжении в сторону желательную для себя и людей, обращающихся к нему за помощью. Пользуясь, подчиненными ему духами, шаман входит в сношения с духами ему неподчиненными и то ведет с ними борьбу, то стремится сделать их своим орудием и даже помощниками в своем деле. Духи, причиняющие людям заболевания, мешающие успешному охотничьему промыслу, препятствующие душам покойников достигнуть мира мертвых и т. п. являются, главным образом теми, с кем приходится вести борьбу. Кроме того, шаман избавляет людей от возможных беспокойств, принимая под наблюдение и покровительство специальных шаманских духов, которые, оставаясь без шамана - хозяина, могут приносить зло людям, что случается также и в тех случаях, когда эти духи находятся в распоряжении неумелого или нелюбимого духами шамана. Таким образом, шаману принадлежит важная общественная роль врача, помощника людей во всех тех случаях, где необходимо воздействие на духов более сложным способом (не простое кормление духов жертвой), а так как таких случаев, где помощь шамана необходима, в жизни шаманистов бывает много, то шаман оказывается необходим вообще и это вызывает у них стремление поддерживать шаманов, а иногда даже и предоставлять некоторое материальное обеспечение им для большего облегчения возможностей вести сложную, ответственную и опасную деятельность по умиротворению, направлению деятель-ности духов в желательную людям сторону.
Не касаясь причин возникновения представления о сущес-твовании духов, — вопроса прекрасно разработанного в этнографии начинается со времени появления классических трудов Леббока, Спенсера, Тейлора и др., — я только замечу, что теория признающая существование духов — буду продолжать, за недостатком других терминов называть ее анимизмом — до сих пор имеет универсальное распространение и корни ее настолько глубоки, что ни религиозные системы, отрицающие существование самостоятельных духов, ни науки, ищущие объяснение познаваемых человеком явлений с формальной точки зрения иными путями, сами еще не вполне свободны от этой теории и ведя борьбу с нею как с заблуждением в доказательствах своих этого они прибегают к той же схеме, опирающейся лишь на другую «систему» духов, норм и законов.
(Если высшая религия в основе своей и отрицает существование таких духов, с какими приходится вести борьбу шаману, то они все таки признают ряд высших существ или норм. Наука, признавая законы, например, биологические, механические и др. и излагая свой предмет, как систему этих законов, в сознании научно мыслящих людей, замещает духов шаманиста созданными ею законами, являющимися таким же созданием классификации последовательно познаваемых явлений, как и духи шаманиста.
Как духи анимиста, так и законы науки есть лишь способы объяснения явлений, незнаемых человеком, и разница между ними сводится к количественной разнице зафиксированных сознанием звеньев познавательного процесса. Таким образом, анимизм, высшая религия и наука являются лишь стадиями развития мышления, рассматривающего мир, не как восприятие человека, но как объективно существующая и независящая от человека категория).
Не удивительно также и то, что разновидности и следствия анимизма в виде, хотя бы грубого оккультизма, кликушества, способности говорить на разных «языках» некоторых сектантов, отчасти хлыстовщина и др. явления находят себе аналогичные шаманистским объяснения. Универсальное же распространение этих идей указывает нам на то, что анимизм есть одна из стадий, еще не изжитых развитием нашего мышления, миросозерцания и самосознания.
Если принято основное положение - существование духов, то остается лишь открыть свойства этих духов, изучить их особенности, отношение к человеку и установить их происхождение. Отсюда рождаются сложные анимистические теории, дающие большое количество вариаций, в зависимости от знакомства народов с теориями своих соседей.
Каковы же свойства духов интересующих нас тунгусских народностей? Здесь я дам лишь краткий, тематический ответ, так как только детальное перечисление всех духов и описание их могут исчерпать поставленный вопрос, а это выходит за пределы поставленной задачи.
Духи бесплотны, они невидимы, но могут присутствием своим воздействовать и притом самым различным способом на физи-ческие тела и могут производить звуки, шум: они обладают всеми психическими и умственными способностями, какими обладает человек, включая сюда ощущение температуры, голода, волнения, страха, злости, благодарности и т.д. Таким образом, духу свойственно все то, что свойственно человеку и отличие его от человека сводится к тому, что он не может быть осознан человеком непосредственно при помощи зрения, осязания, обоняния и вкуса.
Дух может вселяться и быть вселяемым в любое физическое тело и путем физических и нравственных воздействий, в некоторых случаях, может быть удален из своего вместилища. Путь вселения и удаления духа есть один из способов, дающих возможность человеку войти с духом в непосредственные сношения. Отсюда объясняется существование идолов, изображение духов, символических предметов и т.п., которыми человек пользуется как вместилищами удобными и приятными духу, ему известными и для него специально предназначенными. По удачному выражению одного ывынки (народности, говорящие на тунгусском языке делятся на две группы северную, — ывынки, и южную, -маньчжуры и примыкающие к ним племена. Ывынки есть самоназвание народностей, входящих в северную группу), идолы, изображения и т.п., так называемые, священные предметы есть «сиденье духа, которое человек должен приготовить не только духу, но и своему гостю», если хочет, чтобы гость был в состоянии вести разговор с хозяином, сел, именно, у него, хозяина, и был им почтен.
Физические тела дух воспринимает не физически, но воспринимает духовную сущность этих тел, почему жертвы, приносимые в виде съестных припасов, особенно крови, красивых вещей и т. п. остаются после жертвоприношения и, следовательно, восприятия их духами, неуничтоженными.
Тела же, издающие ароматы и запахи вообще, духами усваиваются беспрепятственно и легко.
Отсюда явствует, между прочим, что тела, помимо своей телесной, физической сущности обладают также сущностью бестелесной, родственной по своей конструкции духам и определяемой некоторыми этнографами, как душа вещей.
Поломка вещей, которые кладутся в могилу вместе с покойником, может быть истолковано, как желание высвободить из физического тела некоторую духовную сущность, заключающуюся в физическом веществе тела, в его физической целостности и значении. Действительно, если тело, будучи сломано, физически потеряло свое прежнее значение и в пережнем виде более существовать не может, то это прежнее значение — его духовная сущность — как бы высвобождается вместе с потерею прежнего физического вида и назначения и, таким образом, может следовать за душой умершего человека.
Деление духов на злых и добрых, по отношению тунгусских народностей, конечно, неправильно и есть рассуждение по аналогии с такими религиями, как религия древних персов, христианство и др. Каждый дух, если он со всеми или частью своих атрибутов не заимствован из высших религий, может быть в равной степени благодетельным и вредным для данного человека и будучи благодетельным для одного быть вредным для другого, — все зависит от того может ли данный человек войти с этим духом в желательные для него отношения. Но так как ряд духов, хотя бы по незнанию, ускользает от влияния человека, то последний постоянно оказывается окруженным сонмом духов, неожиданные действия, которые приводят человека в состояние беспокойства за всякие возможности им непредвидимые.
Весьма возможно, что именно это и делает анимиста легко подверженным страху и бесстрашию.
Правда, анимистическая теория признает существование духов специализированных, — преимущественно благодетельных, преиму-щественно нейтральных и преимущественно вредных, — но духи всех категорий для человека, в зависимости от умения и ловкости его, могут быть одинаково благодетельными.
Сонм духов, существуя независимо от человека и имея свои собственные желания, может воздействовать на жизнь и деятельность человека. Если человеку удается заручиться расположением к себе духов, то, конечно, он с их стороны, может найти содействие в своих делах, если же ему это не удается, то духи остаются либо нейтральными, либо вредоносными. Они обладают различными качествами и особенностями, изменение которых от человека не зависит. Так, например, известны духи тайги, от действия которых в сильной степени зависит успех или неуспех в охоте, специальные духи, руководящие человеком во время охоты, духи предков, могущие способствовать или мешать человеку в его начинаниях, наконец, большая группа духов специально шаманских, находящихся в распоряжении шамана и под его руководством. Но кроме того есть духи, причиняющие человеку болезни путем вселения в него путем предоставления такой возможности других духам. Последняя категория духов особенно велика количественно.
Если мы установили, что по природе своей духи независимы от человека, но в то же самое время распространяют свою деятельность на него, то заданием человека является воздействие на духов в желательном для него направлении и это воздействие оказывается, одним из главных средств облегчения тяжелой жизни человека в этом мире, от знания же способов воздействия и качеств духов зависит, следовательно, успешность самих воздействий и спокойное существование человека. Природа духов, как было видно, по конструкции своей вполне совпадает с природою души человека. Поэтому и способы воздействия на духов подобны тем, которые употребляются по отношению к человеку.
Если человек, получив некоторое удовольствие, бывает, благодарен тому, кто доставляет ему это удовольствие, то и расположение духов может быть приобретено таким же способом. Например, вкусные яства человеку приятны, а поэтому жертвоприношение духам вкусных яств есть способ воздействия и к тому же является одним из самых легких и доступных.
Если человек может быть переубежден умными доводами, то и духи может быть также ими предубеждены, а потому обращения человека к духам со словами убеждения и просьбами также является одним из способов воздействия.
Точно также на духов действуют угрозы, обещания угроз и кар и т. п. Поэтому эти приемы, как и другие, могут быть способом воздействия.
Понятно также, что в некоторых случаях можно действовать на духа и обманом, если есть надежды на то, что обманутый не обратится против человека и не будет мстить, — поймет выгодность для самого себя обмана или не будет в состоянии, хотя бы временно, причинять вред.
Одним из способов обезвреживания духов является также возбуждение вражды между духами, нейтрализации их вредной для человека деятельности путем натравливания одних духов против других.
Между духами, как и между людьми, существуют соревнование и борьба, чем, при знании этих взаимоотношений духов, человек пользуется в своих интересах. На игре этими взаимоотношениями духов основан целый ряд способов предотвращения вредных для человека действий духов.
Из этого перечня способов воздействия на духов видно, что таковых может быть весьма много и выбор их зависит от человека. При знании же привычек, склонностей и особенностей духов для человека открывается возможность регулирования деятельности духов и даже управления ими.
Отсюда происходят периодические жертвоприношения, например, родовым и другим духам и поддержание при помощи этого их постоянно благосклонного отношения к роду. Те же цели преследует постоянное оказание внимания и почтения духам, периодическое угощение шаманских духов, угощение высших духов неба, земли и т. п. Путем привлечения духов в специальные вместилища можно оставлять духов, так сказать, постоянно на виду, и тогда задачей человека является удержание их, словом убеждения и угощением во вместилищах и охрана последних от попыток со стороны других духов захватить вместилища им не предназначенные.
Желательные для человека акты духов вызываются человеком путем символизации действий аналогичных желаемым. Так, свист человека понимается духом, как желание человека вызвать ветер или привлечь внимание духа, выливание воды и побрызгивание ею понимается духом, как желание человека вызвать дождь и т. д. Эти действия являются, таким образом, не действием similia similibus, как это понимается некоторыми этнографами, а вернее, способом сношений, символической передачей мыслей человека духам легче понимающим, ввиду своих отличий от человека, эти символы, чем обычный способ сношения людей. Поэтому в ритуале и обращениях к духам символам отведено весьма значительное место. Но в том случае, когда человеку необходимо войти в борьбу с духом или человеком (его духом, душой), могут быть действия с внешней стороны напоминающие ту символику, о которой только что было сказано. Так, например, иногда делается изображение человека или духа из какого-либо непрочного материала и в это изображение производится выстрел, или изображению причиняется вообще тот или иной вред, или обидное действие. В этом случае действия человека нужно понимать следующим образом: во вместилище (изображение) вмещается путем хитрости, обещаний, угощений и т. п. дух или душа человека, а действие, направленное против вмещаемого в изображение духа или души человека, приносит вред или обиду самому духу, или душе человека, их особой сущности. Поэтому иногда оказывается возможным, особенно для людей умелых, причинить вред человеку или духу, именно, таким способом. Но это уже, конечно, не символика, а реальное с точки зрения анимиста, действие.
Все указанные способы, как видно, суть способы, предупреждающие и регулирующие деятельность духов, находящихся в неподчинении человеку и преимущественно вне его. Что же происходит, если дух вмещается в человека?
В случае, если изгнание духа путем насилия или убеждения увенчивается успехом, то вопрос прост, но если этого достигнуть невозможно, то могут быть два выхода, — во-первых, человек подчиняется духам, во вторых, человек подчиняет духов себе и делает их своим орудием.
Есть люди, которые обладают свойством принимать в себя духов. Духи вселяются в человека точно также, как они начинают воздействовать на него. В том случае, если дух вселился в человека тогда, когда душа человека отсутствовала из тела, то тело человека оказывается в полнм распоряжении духа и человек оказывается духу подчиненным абсолютно, но могут быть случаи, случаи некоторых заболеваний, когда дух уживается в теле человека вместе с душою его (духом его). В этом случае, конечно, может происходить борьба между ними и дух может быть либо побежден (выздоровление), либо остается победителем и душа человека (дух человека) может даже оставить тело совершенно. Под последнюю категорию случаев подходят все длительные психические заболевания, оканчивающиеся смертью больного. В случае, если душа человека остается в теле его, то может произойти подчинение ее духу лишь относительное и человек, сохраняя вполне свою нормальность (психически здоров), оказывается орудием духа (необъяснимые поступки, припадочность и т. п. постоянные и периодические явления).
Способностью воспринимать в себя духов обладают почти все люди, но остается еще категория людей, которые могут не только воспринимать в себя, но и подчинять себе духов, свободно распоряжаясь ими, и при помощи этих духов, могут даже произвольно отпускать из своего тела свою собственную душу (дух). Это и есть шаманы. На подчинении духов человеку, собственно, и основано шаманство.